Классическая японская чайная традиция хранится веками как национальное достояние, а культура чайного японского домика, как считает уже поколение японцев, доведена до совершенства. При этом «настоящей» считается только та чайная посуда, что привезена из Китая, или, в крайнем случае, изготовлена по китайской технологии, называемой в Европе «Чайна порцелан». В Японии традиционно пьют зеленые порошковые чаи, которые имеют высокую концентрацию, и их употребление - не традиционное чаепитие.

Это искусство приготовления и употребления чайного эликсира, который представляет из себя концентрированную эмульсию чайного порошка, взбитого бамбуковым венчиком до состояния чайной пены.

Высокое искусство - часть японской культуры «садо» - чайного общения гостя и хозяина. В полной мере понять европейцу и тем более обучиться мистике японского ритуала чаепития практически невозможно.

В традиционной чайной церемонии в Японии участвуют не больше пяти человек.

Даже если чаепитие происходит днем, в комнате должен стоять полумрак.

На каждом предмете лежит печать времени. Есть только два исключения - белоснежный льняной платок и ковш, сделанный из спиленного куска бамбука, которые бывают подчеркнуто свежими и новыми чайной пены.

Высокое часть японской культуры иного общения гостя и полной мере понять обучиться мистике туала чаепития.

«Тясицу» Первые японские чайные домики «тясицу», где началась складываться японская культура чая, появились в конце XIV века в Киото.

Их простота подчеркивалась скромным внутренним убранством и почти аскетической эстетикой внешнего оформления.

Несколько камней, неотесанные жерди и бревна, тростниковая крыша призваны были подчеркнуть философское осмысление трудностей реальной японской жизни в древности и отражали концепт скромности учений дзэн-буддизма. В XVI веке в Японии появилось до сотни различных правил ритуала чаепития, которые имеют силу и в настоящее время.

Правила относятся к аранжировке цветов, кипячению воды, заварке чая, разливу напитка и т. д. Все правила имеют целью вызывать чувство естественности, оригинальности искусства тяною (чаепития), а не его подобия искусственности. Когда у мастера чайной церемонии Рикю спросили, как он достиг своего мастерства, был ответ: «Очень просто.

Кипятите воду, заваривайте чай, добивайтесь нужного вкуса.

Не забывайте о цветах, они должны выглядеть как живые.

Летом создавайте прохладу, зимой - приятную теплоту.

Вот и все». И потом добавил: «Покажите мне того, кто постиг все это, я с удовольствием стану его учеником». Чайный домик в Японии и Китае окружают небольшим садом.

Сад, по мнению «мастера чая», должен способствовать нарастанию особого настроения, без которого церемония оказалась бы бессмысленной.

Вступление на выстланную крупным камнем дорожку, ведущую к «тясицу», означает начало первой стадии медитации: вступивший оставляет в этот момент все свои мирские заботы и сосредотачивается на предвкушении ожидающей его церемонии.

По мере продвижения к «тясицу» сосредоточенность усиливается, а медитация переходит во вторую фазу.

Этому способствует старый фонарь, слабо освещающий дорожку в вечерние и ночные часы, камень-колодец (цу-кубаи), в выдолбленном углублении хранящий воду для омовения рук и полоскания рта, низкая, высотой в 90 сантиметров, дверь, через которую проходят, становясь в проеме на колени. Самый древний из известных японский чайный домик не превышал нескольких квадратных метров, был похож на горную хижину, обмазанную глиной, с маленькими оконцами, тростниковой крышей, где внутренняя гармония души японца непосредственно сочеталась с природной гармонией плодородных почв, гор, моря и неба.